171.这时，只见一片乌云从高处朝东方降落；在降落的过程中，它逐渐变得明亮，并呈现出人的形式，最后变成一束火红的光，被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式在正与我交谈的灵人面前显现。那里的所有灵人都从四面八方聚集在祂面前；当他们到来时，善者便与恶者分离，善者往右，恶者往左，并且这个过程立刻完成，好像是他们自动的。往右的灵人照其良善的品质被排列，往左的灵人照其邪恶的品质被排列。然后，善者被留下来形成天堂社群，而恶者则被投入地狱。

后来，我又看见这束火红的光深深降至这个星球的低部。这时，它一度显为趋于亮白的火红，一度显为趋于昏暗的亮白，又一度显为黑暗。我被天使告知，这种表象是由住在该星球低部的居民接受出于良善的真理和出于邪恶的虚假造成的。这束火红的光本身肯定不会经历这些变化。他们还说，这个星球的低部既有善者居住，也有恶者居住；但他们都被分开了，好叫恶者能被主通过善者掌控。他们补充说，善者时不时地被主提入天堂，他们的地方便被其他人占据，这一过程如此反复进行。

随着这束火光下降，善者以同样的方式与恶者分离，一切事物都恢复次序。因为恶者耍弄各种阴谋诡计进入善者的住处，并攻击他们。这就是那次来访的原由。随着下降逐渐变得明亮并呈现出人的形式，然后变成一束火红之光的那团云是一个天使社群，而主就在这天使社群中间。这使我得以知道主在福音书中所说关于最后审判的话是什么意思：

祂要与天使带着能力，满有荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30;马可福音13:26;路加福音21: 27）

8568.“百姓在那里甚渴，要喝水”表对真理的渴望增强。这从“渴”和“水”的含义清楚可知：“渴”是指追求和渴望，论及真理，就像“饿”论及良善一样；“水”是指信之真理(参看8562节)。“渴”表示对“水”所表示的真理的追求和渴望，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如在阿摩司书：
看哪，日子将到，我必打发饥荒临到地上，不是食物的饥荒，不是因水的干渴，而是对听耶和华之话的饥渴；他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13)
此处“干渴”描述了对认识真理的渴望；“我必不打发因水的干渴，而是打发对听耶和华之话的饥渴”，以及“他们往来奔跑寻求耶和华的话”表示对真理的渴望；“当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏”描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺，“美貌的处女”是指那些具有对良善的情感之人，“少年的男子”是指那些具有对真理的情感之人。
以赛亚书：
嗬，你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
“你们一切干渴的都当就近水来”明显表示渴望信之真理的人；“不用价值，也来买酒和奶”表示从主，因而白白地为自己获得信之良善和真理。“水”表示信之真理（参看8562节）；“酒”表示信之良善（6377），“奶”也是（2184节)。谁都能看出，“就近水来，买酒和奶”在此并非表示酒和奶，而表示属于天堂和教会的那类事物。
在启示录也一样：
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
“生命水的泉源”表示信之真理和良善；“口渴的人”表示出于对它们的情感渴望它们的人，正如主在约翰福音所说的：
耶稣撒马利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:13, 14)
此处“水”表示从圣言获得的信之真理；“永远不渴”在此表示他不再缺乏真理。
类似的话出现在约翰福音的别处：
耶稣说，我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:35)
同一福音书：
耶稣喊着说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)
在这些经文中，“渴”表示渴望真理；“喝”表示接受教导；“活水的江河”表示唯独从主流出的神性真理。
以赛亚书：
提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的，拿饼来接逃亡的。(以赛亚书21:14)
“拿水来迎口渴的”表示在真理上教导渴望真理的人，从而使其灵魂的生命焕发活力。同一先知书：
愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，行虚伪的事，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿人的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)
“饥饿的人”表示渴望良善的人；“口渴的人”表示渴望真理的人。
又：
困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我要在山坡上开江河，在山谷中间开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17, 18)
谁都能明显看出，“寻求水”是指寻求真理；“因口渴干燥”是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命；“江河”、“泉源”、“水池”、“水泉”是指信之真理，他们将要在信之真理上接受教导。又：
你们说，耶和华救赎了他的仆人雅各！那时，他们并不干渴；祂要引导他们经过荒野；祂要为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:20, 21)
“他们并不干渴”表示他们不缺乏真理；“水”在此明显表示信之真理。又：
他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)
“他们不饥”表示他们不缺乏良善；“不渴”表示他们不缺乏真理；“水泉”表示出于圣言的真理的知识或认知。
类似的话出现在摩西五经中：
耶和华引你经过那大而可怕的旷野，有大蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地。祂曾为你使水从峭壁之石中流出来。(申命记8:15)
以赛亚书：
看哪！你们的神必来；那时，在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有河涌流。干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 6, 7)
“在旷野必有水喷出”、“河”、“水池”和“水泉”明显表示信之真理和对这些真理的认知，当主降世时，它们要从祂那里被赐予。
诗篇：
神啊，我的神！我早晨寻求你；在干旱疲乏无水之地，我的灵魂渴求你，我的肉身切慕你。(诗篇63:1)
此处“渴求”论及真理；“疲乏无水”表示没有真理。在以赛亚书，“干渴”表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺：
所以我的百姓因无知而流亡。他们的尊贵人甚是饥饿，他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)
又：
我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)
从这些经文可以看出来，在本章，“百姓没有水喝”（17:1），他们说“给我们水喝”（17:2）、“百姓甚渴，要喝水”（17:3）、“必有水从磐石里出来”（17:6）分别表示什么。这一切清楚表明，他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探。因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时，他就被保持在对它的强烈渴望中，同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中。这些感觉造成那时的痛苦和抱怨。

6669.“无论是和泥，是做砖”表通过他们所设计的邪恶和所捏造的虚假。这从“泥”和“砖”的含义清楚可知：“泥”是指良善，在反面意义上是指邪恶，如下文所述；“砖”是指他们所捏造的虚假(参看1296节)。关于地狱里的人所设计和捏造的邪恶和虚假，可参看前文（6666节）。“泥”表示虚假所来自的邪恶，这一点从以下圣言经文明显看出来：
　　恶人好像翻腾的海不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来。(以赛亚书57:20)
　　“污秽”表示邪恶所来自的虚假；“淤泥”表示虚假所来自的邪恶。
　　耶利米书：
　　你的脚陷入淤泥中，他们反而退后。(耶利米书38:22)
　　“脚陷入淤泥中”表示属世层陷入邪恶中。那鸿书：
　　你要打水预备受困，要坚固你的保障，踹土踩泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书 3:14-15)
　　“踩泥”表示出于邪恶思想虚假。哈巴谷书：
　　他必说，那增添不属自己之物的有祸了！要到几时呢？那用厚泥涂抹自己的！咬伤你的岂不忽然起来？(哈巴谷书2:6-7)
　　“用厚泥涂抹自己”表示用邪恶。
　　诗篇：
　　耶和华把我从毁灭坑里、从淤泥中拉出来，使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)
　　我陷在深淤泥中，没有站立之地；我到了深水中，波涛漫过我身。求你搭救我出离淤泥，不叫我沉下去，使我出离深水；不容深渊吞灭我。(诗篇69:2, 14-15)
　　“淤泥”表示虚假所来自的邪恶。以赛亚书：
　　掌权的好像灰泥临到，仿佛窑匠踹泥一样。(以赛亚书41:25)
　　然而，在以下经文，“泥”表示良善：
　　耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)
　　“泥”表示正在形成的教会成员，因而表示人得以形成，也就是得以改造所凭借的信之良善。
　　在耶利米书也一样：
　　耶和华的话临到耶利米说：你起来，下到窑匠的家里去，我在那里要使你听我的话。我就下到窑匠的家里去，见他正在转轮上作工；但他正在做的器皿坏了，好像窑匠手中的泥；他就回头用这泥作别的器皿，照窑匠的手做它的样子。于是耶和华的话就临到我说，耶和华说，以色列家啊，我待你们，岂不能像这窑匠一样吗？看哪，以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。(耶利米书18:1-6)
　　“以色列家”表示将要形成的教会；由于这种形成通过仁之良善和信之真理实现，并且这些良善和真理由“泥”和“窑匠的器皿”来表示，所以先知被吩咐去到窑匠的家；如果“泥”和“窑匠的器皿”没有这些含义，这一切不会发生。
　　在以赛亚书（29:15, 16; 45:9）和约伯记（10:9; 33:6），耶和华或主被称为“窑匠”，正在被改造的人被称为“泥”。主用用唾沫和泥抹在生来瞎眼的人的眼睛上，叫他往西罗亚池子里去洗，于是瞎子就看见了(约翰福音9:6, 7, 11)；这种事之所以发生，是因为它代表了生来没有真理的任何知识之人的改造；这种改造通过“泥”所表示的信之良善实现。